1 кто боится жизни после смерти часть. Жизнь после смерти: реальные факты и случаи в истории


Если с вами произошел необычный случай, вы увидели странное существо или непонятное явление, вам приснился необычный сон, вы увидели в небе НЛО или стали жертвой похищения пришельцев, вы можете прислать нам свою историю и она будет опубликована на нашем сайте ===> .

Исследователи задают вопрос: «Как можно объяснить феномен предсмертного переживания?» При этом они обычно подразумевают, что любое приемлемое объяснение должно быть выражено с помощью концепций - биологических, неврологических, психологических, с которыми они уже знакомы.

Феномен предсмертного переживания (ПСП) стало бы возможно объяснить, если бы, например, можно было показать, какое состояние мозга, какие наркотические вещества или какие верования вызывают его.

Те, кто считают, что ПСП невозможно объяснить, подразумевают, что его нельзя соотнести с каким-либо физическим или психологическим состоянием.




Я хочу заявить, что этот подход к объяснению ПСП фундаментально неверен. Насколько я знаю, никто из испытавших ПСП не чувствуют необходимости в его объяснении в том упрощённом виде, который предлагают исследователи. Для пережившего ПСП это не нуждается в объяснении, поскольку является точно тем, чем является. Оно представляет собой, по меньшей мере, прямое переживание сознания, или разума, или эго, или личной идентичности - существующего независимо от физического тела. И только по отношению к нашей глубоко укоренившейся материалистической парадигме ПСП нуждается в доказательствах, вернее, в доказательстве его невозможности.

Ложность материализма доказана эмпирически; отсюда то, что требует объяснения, так это коллективный отказ академических кругов рассмотреть факты и принять их за то, чем они являются. Сегодня академические круги находятся в положении епископа, который отказался взглянуть в телескоп Галилея. Почему так происходит?

Прежде, чем ответить на этот вопрос, я хочу рассказать о характере и силе фактов, которые опровергают материализм. В статье, опубликованной в Journal of Scientific Exploration в 1998, Эмилия Уильямс Кук, Брюс Грейсон и Ян Стивенсон описали «три характерные черты ПСП - повышенная умственная деятельность, возможность видеть физическое тело из иного положения в пространстве и паранормальное восприятие». Затем они описали 14 случаев, которые удовлетворяют этим принципам.

С эпистемологической точки зрения третий критерий, паранормальное восприятие, является самым важным. Материалист может, в принципе, не объяснять, каким образом человек получает достоверную информацию о событиях, находясь вне тела.

Рассмотрим, к примеру, случай, когда испытавший ПСП точно передаёт разговор, происходивший в приёмной, в то время как его тело находилось в бессознательном состоянии в операционной. Релевантная информация, передаваемая в виде звуковых или световых волн, не могла покинуть приёмную, пройти по коридорам и подняться вверх по лифтам, чтобы достичь органов восприятия человека, находящегося в бессознательном состоянии. Однако человек просыпается после операции, владея информацией.

Этот случай (их множество) показывает совершенно прямо, что существуют нефизические способы, при помощи которых разум может получить информацию. Отсюда следует вывод, что материализм является ложным учением.

Дымящийся пистолет

Пожалуй, одним из таких случаев является «дымящийся пистолет», который Майкл Сабом описал в своей книге «Свет и Смерть». В данном случае пациентка испытала ПСП, когда температура её тела понизилась до 60 градусов F, а организм был полностью обескровлен.

«Её электроэнцефалограмма молчала, отсутствовала реакция мозга, кровь не поступала в мозг». В таком состоянии мозг не может создавать какие-либо переживания. Однако пациентка сообщила о глубоком ПСП.

Те материалисты, которые считают, что сознание является продуктом мозга, или что мозг необходим для сознательных переживаний, не могут объяснить такие случаи, пользуясь своими понятиями. Беспристрастному наблюдателю пришлось бы сделать вывод, что не все ощущения производятся мозгом, и что ложность материализма доказана эмпирически. Следовательно, объяснения требует крайняя неспособность академических кругов рассмотреть данные доказательства и сделать вывод: материализм является ложной теорией, и сознание может существовать и на самом деле существует независимо от тела.

Более того, ПСП - не единственное доказательство, опровергающее материализм, их много и в других сферах исследований. Как спиритизм, обширно изученный со времени Уильяма Джеймса, так и описанные Стивенсоном достоверные случаи, когда дети вспоминали свои прошлые жизни, изобилуют фактами против материализма.

Самый лучший эпистемологический анализ таких свидетельств сделан Робертом Альмедером. После длительного и детального обсуждения воспоминаний о прошлых жизнях он сделал заключение о том, что «рационально верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Правильное заключение, согласно Альмедеру, должно быть таким: «Неразумно не верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Я согласен с Альмедером.

Наша коллективная неразумность в отношении богатства фактов, опровергающих материализм, проявляется двумя способами: (1) игнорированием фактов, и (2) настаиванием на слишком строгих стандартах фактических свидетельств, которые, если будут приняты, сделают любую эмпирическую науку невозможной.

Догма и идеология

«Галлюцинации, вызванные приёмом наркотических средств», «последний проблеск угасающего мозга», «люди видят то, что хотят увидеть» - таковы были наиболее распространённые фразы. Один разговор особенно ясно показал мне фундаментальную иррациональность учёных мужей в отношении свидетельств, которые опровергают материализм. Я спросил: «А как насчёт людей, которые точно описали подробности своей операции?»

«А, - был ответ, - они, возможно, подсознательно слышали разговор в операционной, и их мозг подсознательно перевёл слуховую информацию в зрительный формат».

«Ладно, - ответил я, - а как насчёт случаев, когда люди сообщают достоверную информацию о событии, происходившем вдалеке от их тела?»

«О, это просто совпадение или удачная догадка», - отвечают.

Потеряв терпение, я спросил: «Что требуется, чтобы убедить вас, что это правда, может, вам самому надо пережить предсмертное состояние?»

Совершенно невозмутимо, не поведя бровью, мой коллега ответил: «Даже если я сам испытаю такое переживание, я посчитаю, что это галлюцинация, но не поверю, что разум может существовать отдельно от тела». Он добавил, что дуализм (философский тезис, который утверждает, что сознание и материя являются независимыми субстанциями, ни одна из которых не может быть сведена к другому) является ложной теорией, и что не может быть доказательств того, что является ложным.

Для меня это был важный урок, поскольку передо мной был образованный, умный человек, который говорил, что не оставит материализм, что бы ни случилось. Даже собственные переживания не заставят его отказаться от материализма. В тот момент я понял две вещи. Во-первых, этот опыт отучил меня оспаривать такие вещи с твердолобыми коллегами; нет смысла спорить с тем, кто заявляет, что его взгляды уже устоялись, и он не изменит их, что бы я ни говорил.

Во-вторых, этот опыт научил меня, что важно разграничивать между (а) материализмом как эмпирической гипотезой об устройстве мира, подчиняющейся доказательствам (это является признаком научной гипотезы - что факты существенны для её истинности или ложности) и (б) материализмом как идеологией или парадигмой о том, как «должно» быть, что не подчиняется фактам (это является признаком ненаучной гипотезы - доказательства не существенны для её истинности).

Мой коллега верил в материализм не как в научную гипотезу, которая может оказаться ошибочной, а принимал его за догму или идеологию, которая «должна» быть истинной, невзирая на противоречащие факты. Для него материализм представляет собой фундаментальную парадигму, в терминах которой объясняется всё остальное, но которая сама по себе не подлежит сомнению.

Я придумал термин «фундаматериалист» в отношении тех, кто считает, что материализм является непреложной истиной, не подчиняющейся эмпирическим доказательствам. Я называю это фундаматериализмом для недвусмысленного сравнения с фундаментализмом в религии. Фундаментализм подразумевает убеждённость в правоте своего верования.

Так же, как христианский фундаменталист убеждён, что мир был создан таким образом, как описано в Библии (невзирая на ископаемые останки), фундаменталист убеждён, что всё сущее состоит из материи или физической энергии (невзирая на ПСП и другие свидетельства). На самом деле, и это важный момент, их соответственная вера не имеет ничего общего с фактическими доказательствами. Как это выразил мой коллега-фундаменталист: «Не может быть доказательств того, что не является истиной».

В отношении (а) материализма как эмпирической гипотезы о строении мира свидетельств против ошеломляюще много. В отношении (б) материализма как идеологии доказательства логически невозможны. Усложняющим фактором является то, что фундаматериалист считает, что его вера в материализм является не идеологической, а эмпирической. То есть, он ошибочно относит себя в категорию (а), в то время, как его поведение явно попадает в категорию (б).

Скептики полагают, что игнорируя и отвергая свидетельства против материализма, они демонстрируют «научный» подход. Но если спросить, какой вид эмпирических доказательств убедит их в том, что материализм ошибочен, они, как и мой коллега, обычно теряются, не зная, что сказать.

Если они не знакомы с данными, то выдвинут критерий, который, на самом деле, уже выполнен. Если же указать на то, что существует много документированных случаев, которые удовлетворяют предложенному критерию, они просто сделают критерий более строгим, и в какой-то точке пересекут линию между разумным требованием научных доказательств и неразумным (и ненаучным) требованием логических доказательств.

С разрешения журнала Journal of Near-Death Studies. Д-р Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии и является преподавателем в Университете Иллинойса, Чикаго.

Можно предположить, что из всех научных дисциплин именно философия должна больше других интересоваться исследованиями феномена предсмертных переживаний (ПСП) и тщательно их изучать. В конце концов, разве философия не занимается вопросами высшей мудрости, смысла жизни, отношения между телом, сознанием и о Богом?

Предсмертные переживания предоставляют данные, которые прямо связаны со всеми этими вопросами. Как возможно, чтобы философия умудрилась коллективно игнорировать и даже высмеивать эти исследования? Тем, кто не связан с академической философией, возможно, покажется невероятным, что подавляющее большинство академических философов являются атеистами и материалистами. Некорректно используя науку для поддержания своего материализма, они систематически игнорируют научные данные, которые опровергают их мировоззрение.

Ещё более удивительно то, что даже те философы, которые не являются материалистами (а их число, я думаю, растёт), отказываются взглянуть на эти данные. Можно было бы предположить, что картезианские дуалисты или платонисты с жадностью ухватятся за данные, которые убедительно подтверждают их точку зрения о том, что сознание превосходит физический мир, но это не так.

К моему удивлению, он отнёсся так же скептически, как и мой коллега фундаматериалист. Когда я спросил его, почему он не заинтересован, он ответил, что его верования в Бога, загробную жизнь и т.д. основываются на вере; если бы эти вещи были доказаны эмпирически, то не осталось бы места для веры, которая является основой его религиозных убеждений.

Я понял, что ПСП находятся между двух огней, поскольку они не воспринимаются всерьёз двумя науками, философией и теологией, которые должны бы заинтересоваться этим феноменом. Как только теология и религия откроют дверь эмпирическим данным, возникнет опасность, что эти данные могут противоречить некоторым аспектам веры. Действительно, так и получилось.

Данные ПСП, например, говорят, что Бог не мстительный, он не карает и не осуждает нас, и не гневается на нас за наши «грехи»; конечно, осуждение существует, но, в этом сходятся все рассказы об ПСП, это осуждение исходит от самого индивидуума, а не от Божественного существа.

Похоже, всё, что Бог способен нам дать — это безусловная любовь. Но концепция вселюбящего, не карающего Бога противоречит учениям многих религий, поэтому не удивительно, что религиозные фундаменталисты не чувствуют себя комфортно.

Странные союзники

За долгие годы я пришёл к заключению, что как атеист, так и верующий, от фундаматериалиста до фундаменталиста, имеют что-то общее. Действительно, с эпистемологической точки зрения, это общее намного важнее того, в чём их взгляды расходятся. Они сходятся в следующем: верования, относящиеся к возможному существованию трансцендентальной реальности, — Бога, души, загробной жизни и т.д. — основываются на вере, а не на фактах. Если это так, тогда не может быть фактических доказательств, подтверждающих эти верования.

Убеждение, что вера в трансцендентальную реальность не может быть подтверждена эмпирически, так глубоко укоренилось в нашей культуре, что имеет статус табу. Это табу очень демократично, поскольку позволяет каждому верить в то, во что он хочет верить. Это позволяет фундаматериалисту чувствовать себя комфортно, будучи убеждённым в том, что на его стороне разум, что никакой загробной жизни не существует, а те, кто считают по-другому, пали жертвой иррациональных сил, принимая желаемое за действительное. Но это также позволяет фундаменталисту чувствовать себя комфортно, полагая, что на его стороне Бог, а те, кто думают по-другому, пали жертвой сил зла и Дьявола.

Таким образом, хотя фундаменталист и фундаматериалист занимают крайние противоположные позиции по вопросу об отношении к загробной жизни, эти крайние положения объединяют их как «странных союзников» в борьбе против фактических свидетельств загробной жизни, которые могут обнаружить эмпирические исследования. Само предположение, что эмпирические исследования могут подтвердить верования в трансцендентальную реальность, противоречит этому табу и угрожает многим элементам нашей культуры.

Смысл жизни

Исследование ПСП привело к следующему недвусмысленному заключению: испытавшие ПСП подтверждают основные ценности, общие для большинства мировых религий. Они сходятся во мнении, что цель жизни — это знания и любовь. Изучение преобразующего воздействия ПСП показывает, что такие культурные ценности, как богатство, статус, материальные и т.д., становятся намного менее значимыми, а большее значение приобретают вечные ценности, такие как любовь, забота о других и божественное.

То есть изучение показало, что пережившие ПСП не только на словах провозглашают ценности любви и познания, но и пытаются действовать в соответствии с этими ценностями, если не полностью, то во всяком случае в большей мере, чем до ПСП.

До тех пор, пока религиозные ценности представляются как просто религиозные ценности, массовой культуре не сложно игнорировать их или упоминать вскользь во время воскресной утренней проповеди. Но если те же самые ценности будут представлены как эмпирически подтверждённые научные факты, тогда всё изменится. Если верование в загробную жизнь будет принято не на основе веры или спекулятивной теологии, а как подтверждённая научная гипотеза, тогда наша культура не сможет это игнорировать. В действительности, это будет означать конец нашей культуры в её настоящей форме.

Рассмотрим следующий сценарий: дальнейшее исследование ПСП подтверждает в деталях то, что уже было обнаружено; ещё больше случаев подтверждённых достоверных «внетелесных» переживаний собраны и задокументированы; передовые медицинские технологии делают возможными ещё больше случаев типа описанного выше «дымящегося пистолета»; изучение испытавших ПСП подтверждает уже отмеченную перемену в их поведении, связанную с вновь обретёнными (или недавно усиленными) духовными ценностями и т.д. Исследования дублируются в различных культурах с такими же результатами.

Наконец, вес фактических доказательств начинает сказываться, и учёные готовы объявить миру, если не в качестве факта, то, по меньшей мере, как достаточно подтверждённую научную гипотезу:

(1) Загробная жизнь существует.

(2) Наша истинная идентичность — не наше тело, а наш разум или сознание.

(3) Хотя подробности загробной жизни неизвестны, мы уверены, что каждого ожидает пересмотр его жизни, во время которого он переживёт не только каждое событие и каждую эмоцию, но также и последствия его поведения, положительного или отрицательного. Обычные защитные механизмы, с помощью которых мы скрываем от себя наше иногда жестокое и немилосердное отношение к другим, похоже, не действуют во время пересмотра жизни.

(4) Смысл жизни — любовь и знания, узнать как можно больше об этом мире и о трансцендентальном мире и повысить нашу способность чувствовать доброту и милосердие ко всем живым существам.

(5) Нанесение вреда другим как физически, так и психологически, обернётся большой неприятностью для нас, поскольку любая боль, которую причинили другим, во время пересмотра будет переживаться, как своя собственная.

Этот сценарий ни в коем случае не надуманный. Я считаю, что существует достаточно доказательств, чтобы представить вышеприведенные утверждения как «вероятные» и «более возможные, чем нет». Дальнейшие исследования только увеличат эту вероятность.

Когда это случится, эффект будет революционным. Когда наука объявит об этих открытиях, уже нельзя будет заниматься делами так, как раньше. Было бы интересно поразмышлять о том, как будет выглядеть экономика, которая попытается соответствовать пяти вышеуказанным эмпирическим гипотезам, но это выходит за рамки статьи.

Открытия исследователей ПСП будут означать начало конца культуры, чьей движущей силой являются алчность и амбициозность, которая меряет успех в терминах материального богатства, репутации, социального статуса и т.д. Следовательно, современная культура в огромной степени заинтересована в том, чтобы воспрепятствовать исследованиям ПСП, игнорируя, опровергая и преуменьшая выводы исследований.

Я закончу статью небольшой историей. Чарльз Броуд, писавший в середине 20-го века, был президентом Британского общества физических исследований. Он был последним философом с международной репутацией, который верил, что в этом что-то есть. К концу жизни его спросили, что он почувствует, если обнаружит, что всё ещё жив после смерти физического тела. Он ответил, что, скорее, будет разочарован, чем удивлён. Не будет удивлён, поскольку его исследования позволили ему сделать вывод, что загробная жизнь, скорее всего, существует. А почему разочарован? Его ответ был обезоруживающе честен.

Он сказал, что прожил хорошую жизнь: он был материально обеспечен и пользовался уважением и восхищением своих студентов и коллег. Но нет гарантии, что его статус, репутация и обеспеченность сохранятся в загробной жизни. Правила, по которым успех измеряется в загробной жизни, могут совершенно отличаться от правил, по которым успех измеряется в этой жизни.

В самом деле, исследования ПСП позволяют предположить, что страхи Чарльза Броуда вполне обоснованы, что «успех» по стандартам другого мира измеряется не в виде публикаций, заслуг или репутации, а добротой и состраданием к другим.

Использовано с разрешения Journal of Near-Death Studies.

Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии Университета Индианы и преподаёт в Университете Иллинойса, Чикаго. Его интересует Спиноза, мистика и эпистемология парапсихологического исследования.

«До рождения ты не нуждался ни в чем,
А родившись, нуждаться во всем обречен.
Только сбросивши гнет ненасытного тела,
Снова станешь свободным, как бог, богачом». ОМАР ХАЙЯМ

С незапамятных времён люди больше всего боятся смерти. Этот страх самый сильный, наиболее глубоко укоренённый в нашем сознании. Этот страх заложен изначально в любое живое существо. Мы боимся неизвестного, а смерть для нас – прежде всего неизвестность. Не дано людям свободно перемещаться из жизни в смерть и обратно. «Никто ещё оттуда не возвращался!» – расхожая фраза. Но так ли это?

Профессор из медицинской школы Университета Северной Каролины Роберт Ланц утверждает, что смерть не является абсолютным завершением жизни, а представляет собой переход в параллельный мир. Он говорит, что «жизнь человека похожа на многолетнее растение, которое всегда возвращается, чтобы снова зацвести в мультивселенной». Ученый подчеркивает, что люди верят в смерть, потому что «сознание ассоциирует жизнь с функционированием внутренних органов».

То же самое утверждают доктор Рэймонд Моуди – американский психолог и врач, родившийся в 1944 году. Всю свою жизнь посвятил он этой теме, обнаружив, что многие люди, вернувшиеся к жизни после клинической смерти, делятся очень необычным опытом, и их рассказы совпадают во многих деталях. Вот что пишет он в своей книге «Жизнь после жизни »:

«Человек умирает, и в тот момент, когда его физическое страдание достигает предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание, и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный туннель.

После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела, но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое собственное тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находится в состоянии некоторого эмоционального шока.

Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что он обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем ТО физическое тело, которое он покинул.

Вскоре с ним происходят другие события. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей, и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал.

Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, проходящие перед его мысленным взором в обратном порядке.

В какой то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, составляющей, по видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент он сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться.

Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее каким то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни.

Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего, ему трудно найти в человеческом языке адекватные слова для описания этих неземных событий. Кроме того, он сталкивается с насмешками и перестает рассказывать другим людям.

Тем не менее, пережитые события оказывают глубокое влияние на его жизнь и особенно на его представление о смерти и ее соотношении с жизнью.

Важно заметить, что приведенное выше описание не является изложением опыта какого либо определенного человека. Это скорее «модель», объединение общих элементов, встречающихся во многих рассказах.

Я привожу ее здесь только для того, чтобы дать предварительное общее представление о том, что может переживать умирающий человек. Поскольку это модель, а не конкретное описание, я постараюсь … обсудить подробно каждый из элементов на основании многочисленных примеров».

«Люди, испытавшие это, все как один характеризуют свой опыт как не поддающийся описанию, то есть «невыразимый». Многие подчеркивают это. «Просто нет слов, чтобы выразить то, что я хочу сказать» или «Просто не существует прилагательных и превосходных степеней, чтобы описать это».

Одна женщина описала это в очень сжатой форме так:
«Для меня настоящая проблема попытаться вам сейчас это объяснить, потому что все слова, которые я знаю, являются трехмерными.

В то же время, когда я это переживала, я не переставала думать: «Ну вот, когда я проходила геометрию, меня учили, что существуют только три измерения, и я всегда этому верила. Но это неверно. Их больше.

Да, конечно, наш мир, тот, в котором мы живем сейчас, – трехмерный, но МИР ИНОЙ, совершенно определенно, не трехмерен. И именно поэтому так трудно рассказать вам об этом. Я должна описать вам это в словах, которые являются трехмерными. Это наилучший способ объяснить, что я имею ввиду, но и это объяснение не вполне адекватно. Практически я не могу передать вам полную картину.»

«Общеизвестно, что большинство из нас отождествляет себя со своим телом…
До своего опыта близости смерти люди, с которыми я беседовал, в целом, как группа, не отличались по своему отношению к этому вопросу от обычного среднего человека.

Именно поэтому умирающий бывает так изумлен после того, как пройдет через темный туннель, потому что в этот момент он обнаруживает, что смотрит на свое физическое тело извне, как если бы он был посторонним наблюдателем, либо видит людей и события происходящими как бы на сцене или в кино.

Давайте рассмотрим несколько таких рассказов, в которых рассматриваются случаи подобного сверхестественного пребывания вне тела.

«Мне было одиннадцать лет, и мы с моим братом работали в Луна-парке. Как-то днем мы решили поплавать. С нами было еще несколько молодых людей. Кто-то предложил: «Давайте переплывем озеро». Я много раз это делал, но на этот раз почему-то стал тонуть почти на самой середине озера. Я барахтался, то опускаясь, то поднимаясь, и, вдруг, я почувствовал, что я нахожусь вдали от своего тела, вдали от всех, как бы сам по себе. Хотя я не двигался, находясь все время на одном уровне, я видел как мое тело, находящееся в воде на расстоянии трех или четырех футов, то опускалось, то поднималось. Я видел свое тело со спины и немного справа. В это же время я чувствовал, что у меня все еще есть какая то телесная оболочка, хотя я и был вне своего тела. У меня было ощущение легкости, которое почти невозможно описать. Я казался себе двойником».

«Я ощущала себя обладающей целостным телом, с руками, ногами и т. п., но при этом я была невесомой».

Люди, пережившие такой опыт, несколько освоившись со своим новым положением, начинали мыслить яснее и быстрее, чем во время своего физического бытия. Например, один мужчина рассказывал, что было в то время, когда он был «мертв»:

«Были возможны вещи, невозможные теперь. Ваше сознание совершенно отчетливо. Это было приятно. Мое сознание могло воспринимать все явления и сразу разрешать возникающие вопросы, не возвращаясь снова и снова к одному и тому же. Немного позднее, все, что я пережил в жизни, достигло такого состояния, когда каким то образом стало иметь смысл».

Ощущения, которые соответствуют физическому слуху и зрению остаются неизменными и для духовного тела. Они даже становятся более совершенными по сравнению с физическим состоянием. Один мужчина говорил, что когда он был «мертв», его зрение было несравненно более острым. Вот его слова: «Я просто не мог понять, как я могу видеть так далеко».

Женщина высказывающаяся о своем предсмертном опыте замечает: «Казалось, что это духовное зрение не знает границ. Я могла видеть что угодно и где угодно».
Это состояние очень наглядно описано в следующем разговоре с одной женщиной, которая находилась в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая:

«Была необычайная суматоха, люди бегали вокруг санитарной машины. Когда я всматривалась в окружающих, чтобы понять, что происходит, то предмет сразу приближался ко мне, точно как в оптическом устройстве: и я как будто находилась в этом устройстве.

Но в тоже время мне казалось, что часть меня, т. е. то, что я буду называть моим сознанием, оставалось на месте, в нескольких ярдах от моего тела. Когда я хотела разглядеть кого либо, находящегося от меня на некотором расстоянии, то мне казалось, что часть меня, нечто вроде какого то тела, притягивалось к тому, что я хотела бы видеть.

В то время мне казалось, что бы ни происходило в любой точке Земли, я при желании могла бы там быть».

«Слух», присущий духовному состоянию, очевидно, может быть назван так лишь по аналогии с тем, что имеет место в физическом мире, так как большинство опрошенных свидетельствуют о том, что они на самом деле слышали не физический звук или голос.

Скорее им казалось, что они воспринимают мысли окружающих их лиц, и, как мы увидим позже, этот же механизм непосредственной передачи мыслей играет очень важную роль на поздних стадиях опыта смерти.

Одна дама описывает это так:
«Я могла видеть окружающих меня людей и понимать все, о чем они говорят. Я же слышала их так, как я слышу вас. Это больше походило на то, как если бы я узнала, что они думают, но это воспринималось только моим сознанием, а не через то, что они произносили. Я уже понимала их буквально за секунду до того, как они открывали рот, чтобы что то сказать».

Наконец, на основании одного уникального и очень интересного сообщения, можно видеть, что даже жестокая травма физического тела не оказывает каких либо вредных последствий на ощущения духовного тела. В этом примере речь идет о мужчине, потерявшем большую часть ноги в результате несчастного случая, после чего последовала клиническая смерть.

Он знал об этом, так как отчетливо видел свое искалеченное тело с некоторого расстояния, так же как доктора, оказывавшего ему первую помощь. Однако, в то время, когда он был вне своего тела:
«Я мог ощущать свое тело так, как если бы оно было целым. Я ощущал себя целым и я чувствовал, что я весь так, т. е. в духовном теле, хотя это было не так».

Затем, следует указать на то, что в этом бестелесном состоянии личность как бы отрезана от себе подобных. Человек может видеть других людей и целиком понимать их мысли, но они не могут ни видеть, ни слышать его.

«Все, что я видел и переживал в то время – было так прекрасно, что просто невозможно это описать. Мне хотелось, чтобы другие тоже побыли там со мной, чтобы видеть все, что вижу я. И я уже тогда чувствовал, что никогда не смогу пересказать кому либо увиденное мной. Я ощущал себя одиноким, потому что мне очень хотелось, чтобы кто либо был рядом со мной и чувствовал то, что чувствую я. Но я знал, что никто другой не мог там быть. Я чувствовал в то время, что нахожусь в мире, совершенно изолированном от всего остального. И тогда мною овладело чувство глубокой подавленности».

Или: «Я не мог что либо трогать или передвигать, не мог контактировать с кем либо из окружающих меня людей. Это было ощущение страха и одиночества, ощущение полной изоляции».

«Однако, вскоре, чувство одиночества, охватывающее умирающего, рассеивается, по мере того, как он глубже и глубже погружается в это состояние. Дело в том, что перед умирающим начинают появляться другие лица с тем, чтобы помочь ему в этом переходном состоянии.

Они воспринимаются как души других людей, часто тех, кто были близкими родственниками или друзьями умершего, и которых он хорошо знал при жизни. В большинстве случаев, люди, которых я интервьюировал, рассказывали о появлении этих духовных существ, хотя рассказы эти весьма различны».

Находясь уже в преклонном возрасте, доктор Моуди продолжает всё глубже и дальше изучать опыт общения с потусторонним миром, делая всё новые и новые открытия.

Но подобные темы интересуют и других исследователей в этой области. С помощью методов регрессивного гипноза получены интереснейшие данные о дальнейшем пути после уже не клинической, а физической смерти человека.

8.06.14. - 10-минутный фильм и продолжение темы -

Исследователи задают вопрос: «Как можно объяснить феномен предсмертного переживания?» При этом они обычно подразумевают, что любое приемлемое объяснение должно быть выражено с помощью концепций - биологических, неврологических, психологических, с которыми они уже знакомы.

Феномен предсмертного переживания (ПСП) стало бы возможно объяснить, если бы, например, можно было показать, какое состояние мозга, какие наркотические вещества или какие верования вызывают его.

Те, кто считают, что ПСП невозможно объяснить, подразумевают, что его нельзя соотнести с каким-либо физическим или психологическим состоянием.

Я хочу заявить, что этот подход к объяснению ПСП фундаментально неверен. Насколько я знаю, никто из испытавших ПСП не чувствуют необходимости в его объяснении в том упрощённом виде, который предлагают исследователи. Для пережившего ПСП это не нуждается в объяснении, поскольку является точно тем, чем является. Оно представляет собой, по меньшей мере, прямое переживание сознания, или разума, или эго, или личной идентичности - существующего независимо от физического тела. И только по отношению к нашей глубоко укоренившейся материалистической парадигме ПСП нуждается в доказательствах, вернее, в доказательстве его невозможности.

Ложность материализма доказана эмпирически; отсюда то, что требует объяснения, так это коллективный отказ академических кругов рассмотреть факты и принять их за то, чем они являются. Сегодня академические круги находятся в положении епископа, который отказался взглянуть в телескоп Галилея. Почему так происходит?

Прежде, чем ответить на этот вопрос, я хочу рассказать о характере и силе фактов, которые опровергают материализм. В статье, опубликованной в Journal of Scientific Exploration в 1998, Эмилия Уильямс Кук, Брюс Грейсон и Ян Стивенсон описали «три характерные черты ПСП - повышенная умственная деятельность, возможность видеть физическое тело из иного положения в пространстве и паранормальное восприятие». Затем они описали 14 случаев, которые удовлетворяют этим принципам.

С эпистемологической точки зрения третий критерий, паранормальное восприятие, является самым важным. Материалист может, в принципе, не объяснять, каким образом человек получает достоверную информацию о событиях, находясь вне тела.

Рассмотрим, к примеру, случай, когда испытавший ПСП точно передаёт разговор, происходивший в приёмной, в то время как его тело находилось в бессознательном состоянии в операционной. Релевантная информация, передаваемая в виде звуковых или световых волн, не могла покинуть приёмную, пройти по коридорам и подняться вверх по лифтам, чтобы достичь органов восприятия человека, находящегося в бессознательном состоянии. Однако человек просыпается после операции, владея информацией.

Этот случай (их множество) показывает совершенно прямо, что существуют нефизические способы, при помощи которых разум может получить информацию. Отсюда следует вывод, что материализм является ложным учением.

Дымящийся пистолет

Пожалуй, одним из таких случаев является «дымящийся пистолет», который Майкл Сабом описал в своей книге «Свет и Смерть». В данном случае пациентка испытала ПСП, когда температура её тела понизилась до 60 градусов F, а организм был полностью обескровлен.

«Её электроэнцефалограмма молчала, отсутствовала реакция мозга, кровь не поступала в мозг». В таком состоянии мозг не может создавать какие-либо переживания. Однако пациентка сообщила о глубоком ПСП.

Те материалисты, которые считают, что сознание является продуктом мозга, или что мозг необходим для сознательных переживаний, не могут объяснить такие случаи, пользуясь своими понятиями. Беспристрастному наблюдателю пришлось бы сделать вывод, что не все ощущения производятся мозгом, и что ложность материализма доказана эмпирически. Следовательно, объяснения требует крайняя неспособность академических кругов рассмотреть данные доказательства и сделать вывод: материализм является ложной теорией, и сознание может существовать и на самом деле существует независимо от тела.

Более того, ПСП - не единственное доказательство, опровергающее материализм, их много и в других сферах исследований. Как спиритизм, обширно изученный со времени Уильяма Джеймса, так и описанные Стивенсоном достоверные случаи, когда дети вспоминали свои прошлые жизни, изобилуют фактами против материализма.

Самый лучший эпистемологический анализ таких свидетельств сделан Робертом Альмедером. После длительного и детального обсуждения воспоминаний о прошлых жизнях он сделал заключение о том, что «рационально верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Правильное заключение, согласно Альмедеру, должно быть таким: «Неразумно не верить в реинкарнацию, при наличии фактов». Я согласен с Альмедером.

Наша коллективная неразумность в отношении богатства фактов, опровергающих материализм, проявляется двумя способами: (1) игнорированием фактов, и (2) настаиванием на слишком строгих стандартах фактических свидетельств, которые, если будут приняты, сделают любую эмпирическую науку невозможной.

Догма и идеология

«Галлюцинации, вызванные приёмом наркотических средств», «последний проблеск угасающего мозга», «люди видят то, что хотят увидеть» - таковы были наиболее распространённые фразы. Один разговор особенно ясно показал мне фундаментальную иррациональность учёных мужей в отношении свидетельств, которые опровергают материализм. Я спросил: «А как насчёт людей, которые точно описали подробности своей операции?»

«А, - был ответ, - они, возможно, подсознательно слышали разговор в операционной, и их мозг подсознательно перевёл слуховую информацию в зрительный формат».

«Ладно, - ответил я, - а как насчёт случаев, когда люди сообщают достоверную информацию о событии, происходившем вдалеке от их тела?»

«О, это просто совпадение или удачная догадка», - отвечают.

Потеряв терпение, я спросил: «Что требуется, чтобы убедить вас, что это правда, может, вам самому надо пережить предсмертное состояние?»

Совершенно невозмутимо, не поведя бровью, мой коллега ответил: «Даже если я сам испытаю такое переживание, я посчитаю, что это галлюцинация, но не поверю, что разум может существовать отдельно от тела». Он добавил, что дуализм (философский тезис, который утверждает, что сознание и материя являются независимыми субстанциями, ни одна из которых не может быть сведена к другому) является ложной теорией, и что не может быть доказательств того, что является ложным.

Для меня это был важный урок, поскольку передо мной был образованный, умный человек, который говорил, что не оставит материализм, что бы ни случилось. Даже собственные переживания не заставят его отказаться от материализма. В тот момент я понял две вещи. Во-первых, этот опыт отучил меня оспаривать такие вещи с твердолобыми коллегами; нет смысла спорить с тем, кто заявляет, что его взгляды уже устоялись, и он не изменит их, что бы я ни говорил.

Во-вторых, этот опыт научил меня, что важно разграничивать между (а) материализмом как эмпирической гипотезой об устройстве мира, подчиняющейся доказательствам (это является признаком научной гипотезы - что факты существенны для её истинности или ложности) и (б) материализмом как идеологией или парадигмой о том, как «должно» быть, что не подчиняется фактам (это является признаком ненаучной гипотезы - доказательства не существенны для её истинности).

Мой коллега верил в материализм не как в научную гипотезу, которая может оказаться ошибочной, а принимал его за догму или идеологию, которая «должна» быть истинной, невзирая на противоречащие факты. Для него материализм представляет собой фундаментальную парадигму, в терминах которой объясняется всё остальное, но которая сама по себе не подлежит сомнению.

Я придумал термин «фундаматериалист» в отношении тех, кто считает, что материализм является непреложной истиной, не подчиняющейся эмпирическим доказательствам. Я называю это фундаматериализмом для недвусмысленного сравнения с фундаментализмом в религии. Фундаментализм подразумевает убеждённость в правоте своего верования.

Так же, как христианский фундаменталист убеждён, что мир был создан таким образом, как описано в Библии (невзирая на ископаемые останки), фундаменталист убеждён, что всё сущее состоит из материи или физической энергии (невзирая на ПСП и другие свидетельства). На самом деле, и это важный момент, их соответственная вера не имеет ничего общего с фактическими доказательствами. Как это выразил мой коллега-фундаменталист: «Не может быть доказательств того, что не является истиной».

В отношении (а) материализма как эмпирической гипотезы о строении мира свидетельств против ошеломляюще много. В отношении (б) материализма как идеологии доказательства логически невозможны. Усложняющим фактором является то, что фундаматериалист считает, что его вера в материализм является не идеологической, а эмпирической. То есть, он ошибочно относит себя в категорию (а), в то время, как его поведение явно попадает в категорию (б).

Скептики полагают, что игнорируя и отвергая свидетельства против материализма, они демонстрируют «научный» подход. Но если спросить, какой вид эмпирических доказательств убедит их в том, что материализм ошибочен, они, как и мой коллега, обычно теряются, не зная, что сказать.

Если они не знакомы с данными, то выдвинут критерий, который, на самом деле, уже выполнен. Если же указать на то, что существует много документированных случаев, которые удовлетворяют предложенному критерию, они просто сделают критерий более строгим, и в какой-то точке пересекут линию между разумным требованием научных доказательств и неразумным (и ненаучным) требованием логических доказательств.

С разрешения журнала Journal of Near-Death Studies. Д-р Нил Гроссман имеет докторскую степень по истории и философии и является преподавателем в Университете Иллинойса, Чикаго.

Благодаря прогрессу медицины, реанимация умерших стала почти стандартной процедурой во многих современных госпиталях. Раньше она почти не применялась.

В этой статье мы не будем приводить реальные случаи из практики врачей реаниматологов и рассказы тех, кто сам перенес клиническую смерть, поскольку массу таких описаний можно найти в таких книгах как:

  • «Ближе к свету» (
  • Жизнь после жизни (
  • «Воспоминания о смерти» (
  • «Жизнь при смерти» (
  • «За порогом смерти» (

Целью данного материала является классификация того что видели люди побывавшие в загробном мире и изложение рассказанного ими в понятной форме в качестве доказательства существования жизни после смерти.

Что происходит после смерти человека

«Он умирает» – это зачастую первое, что слышит человек в момент клинической смерти . Что же происходит после смерти человека? Сначала пациент чувствует, что он выходит из тела и секунду спустя он смотрит на себя сверху вниз паря под потолком.

В этот момент человек впервые видит себя со стороны и испытывает огромный шок. В панике старается привлечь к себе внимание, закричать, дотронуться до врача, передвинуть предметы, но как правила все его попытки тщетны. Его никто не видит и не слышит.

Спустя некоторое время человек осознает, что все его чувства остались функциональными, не смотря на то, что его физическое тело мертвое. Более того пациент испытывает неописуемую легкость которую ранее он никогда не испытывал. Это ощущение настолько прекрасно, что умирающему уже не хочется возвращаться обратно в тело.

Некоторые после вышеописанного возвращаются в тело, и на этом их экскурс в загробную жизнь заканчивается, кому-то напротив удается попасть в некий тоннель, в конце которого виден свет. Пройдя своего рода врата, они видят мир большой красоты.

Кого-то встречают родные и друзья, некоторые встречаются со светлым существом, от которого веет великой любовью и пониманием. Кто-то уверен, что это Иисус Христос, кто-то утверждает, что это ангел хранитель. Но все согласны с тем, что он полон добра и сострадания.

Конечно, далеко не всем удается полюбоваться красотой и насладиться блаженством загробной жизни . Отдельные люди рассказывают, что они попадали в мрачные места и, вернувшись, описывают увиденных ими отвратительных и жестоких существ.

Мытарства

Вернувшиеся с «того света» часто рассказывают, что в какой-то момент они увидели всю свою жизнь как на ладони. Каждый их поступок, казалось бы, случайно брошенная фраза и даже мысли проносились перед ними как наяву. В этот момент человек пересматривал всю свою жизнь.

В этот момент не было таких понятий как социальный статус, лицемерие, самолюбие. Все маски бренного мира были сброшены и человек представал на суд словно голым. Он не мог скрыть нечего. Каждый его плохой поступок отображался в мельчайших подробностях и было показано, как он подействовал на окружающих и тех, кому таким поведением была причинена боль и страдания.



В это время все достигнутые в жизни преимущества - социальное и экономическое положение, дипломы, титулы и т.д. - теряют свое значение. Единственно, что подлежит оценке, это моральная сторона поступков. В этот момент человек осознает, что ничего не стирается и не проходит бесследно, но все, даже каждая мысль, имеет последствия.

Для злых и жестоких людей – это поистине будет началом невыносимых внутренних мучений, так наз, от которых никуда невозможно деться. Сознание сделанного зла, искалеченной своей и чужой души, становиться для таких людей подобно «огню неугасимому» из которого нет выхода. Именно такой суд над поступками именуется в христианской религии как мытарства.

Загробный мир

Перейдя за черту человек, несмотря на то, что все органы чувств остаются прежними, совершенно по-новому начинает ощущать все окружающее. Его ощущения будто начинают работать на все сто процентов. Гамма чувств и переживаний настолько велика, что вернувшиеся просто не могут словами объяснить всего того, что довилось им там почувствовать.

Из более земного и привычного нам по восприятию это время и расстояние, которое, по словам побывавших в загробном мире течет там абсолютно иначе.

Люди, пережившие клиническую смерть, часто затрудняются ответить, сколько длилось их посмертное состояние. Несколько минут, или несколько тысяч лет, для них это не составляло никакой разницы.

Что же касалось расстояния, так оно и вовсе отсутствовало. Человек мог перенестись в любую точку, на любое расстояние лишь только подумав об этом, то есть силой мысли!



Удивительным моментом является и то, что не все из реанимированных описывают места похожие на рай и ад. Описания мест отдельных индивидов просто потрясают воображения. Они уверены, что были на других планетах или в других измерениях и это похоже на правду.

Посудите сами словоформы вроде холмистые луга; яркая зелень такого цвета, какого на земле не бывает; поля, залитые чудесным золотым светом; города неописуемые словами; животные каких больше нигде не встретишь – все это не относиться к описаниям ада и рая. Люди побывавшие там не находили нужных слов, чтобы вразумительно передать свои впечатления.

Как выглядит душа

В каком облике предстают умершие перед другими и как они выглядят в своих глазах? Такой вопрос интересует многих и к счастью те, кто побывал за гранью дали нам ответ.

Те, кто осознавал свой выход из тела, рассказывают, что поначалу им было нелегко себя узнать. В первую очередь пропадает отпечаток возраста: дети видят себя взрослыми, а старики – молодыми.



Тело тоже преображается. Если человек при жизни имел какие-либо повреждения или увечья, то после смерти они исчезают. Появляются ампутированные конечности, возвращается слух и зрение, если оно отсутствовало ранее у физического тела.

Встречи после смерти

Те, кто побывал по ту сторону «завесы» часто рассказывают, что встречались там со своими умершими родственниками, друзьями и знакомыми. Чаще всего люди видят тех, с кем были близки при жизни или состояли в родстве.

Такие видения нельзя считать правилом, скорее это исключения которые происходят не очень часто. Обычно такие встречи выступают в качестве назидания тем, кому еще рано умирать, и кто должен вернуться на землю и изменить свою жизнь.



Иногда люди видят то, что ожидали увидеть. Христиане видят ангелов, Деву Марию, Иисуса Христа, святых. Люди нерелигиозные видят какие-то храмы, фигуры в белом или юношей, а иногда ничего не видят, но чувствуют «присутствие».

Общение душ

Многие реанимированные люди утверждают, что там с ними общалось нечто или некто. Когда же их просят рассказать, о чем шел разговор, они затрудняются ответить. Происходит это по причине неизвестного им языка, а точнее нечленораздельной речи.

Долгое время врачи не могли объяснить, почему люди не помнят или не могут передать услышанное и считали это всего лишь галлюцинациями, но со временем некоторые вернувшиеся все же смогли пояснить механизм общения.

Выяснилось, что там люди общаются мысленно! Следовательно, если в том мире все мысли «слышны», то нам нужно научиться здесь контролировать свои мысли, чтобы там не стыдиться того, что мы невольно подумали.

Перейти рубеж

Практически каждый, кто испытал загробную жизнь и помнит о ней, рассказывает о некоем барьере, который разделяет мир живых и мертвых. Перейдя на другую сторону, человек никогда не сможет вернуться к жизни и каждая душа это знает хоть ей об этом и никто не сообщал.

Эта граница для каждого своя. Одни видят забор или решетку на границе поля, другие берег озера или моря, а третьи как ворота, поток или облако. Разница в описаниях вытекает, опять же, из субъективного восприятия каждого.



Прочитав все вышеописанное, только закоренелый скептик и материалист может сказать, что загробная жизнь это вымысел. Многие врачи и ученые долгое время отрицали не только существования ада и рая, но и вовсе исключали возможность существования загробной жизни.

Показания очевидцев испытавших это состояния на себе загнали в тупик все научные теории отрицавшие жизнь после смерти . Конечно сегодня есть ряд ученых которые до сих пор считают все показания реанимированных галлюцинациями, но такому человеку не помогут никакие доказательства пока он сам не начнет путешествие в вечность.



error: